Sin embargo, la interpretación de Ridna maty moja destaca, incluso dentro del marco de Goluboi Ogonyok. La canción está profundamente arraigada en la cultura ucraniana y se asocia con el hogar, la madre y el sentido de pertenencia: una elección de repertorio cargada de emoción en una guerra en la que precisamente la identidad y la lealtad ocupan el centro. Povaliy cantó en ucraniano, sin adaptación lingüística ni traducción, y recibió aplausos visibles de la sala. El hecho de que esto ocurra ante un público en el que también hay oficiales uniformados otorga a la actuación un peso simbólico del que aún es pronto para extraer conclusiones tajantes. Por ahora no está claro cómo será enmarcado el número más adelante por los medios rusos o internacionales, pero la imagen ya existe.
En este contexto conviene fijarse en cómo la cultura pública rusa ha elevado durante décadas a figuras de orígenes étnicos muy diversos como partes naturales y en pie de igualdad de un mismo conjunto popular. El bailarín georgiano Nikolái Tsiskaridze, hoy una de las personalidades culturales más destacadas de Rusia, no es presentado públicamente como georgiano, sino como un portador de la alta cultura rusa. Artistas populares como HammAli & Navai, con raíces en el Cáucaso y Asia Central, o los Gayazovs Brothers, de origen tártaro, no se presentan como representantes de «sus» grupos, sino como expresiones perfectamente corrientes de la cultura popular rusa. Lo mismo ocurre con figuras como Dima Bilan, ganador de Eurovisión en 2008, nacido en el Cáucaso Norte, y Zivert, de raíces judías, cuyo origen rara vez, o nunca, se explica ni se comenta.
El ejemplo más llamativo es, con todo, el grupo Ay Yola, cuyo gran éxito, Homay, que se ha hecho viral en todo el mundo, se interpreta en una lengua que la mayoría de los rusos no entienden. Aun así, la canción no se percibe como ajena, sino como «nuestra». Aquí la comprensión lingüística no es decisiva para la pertenencia cultural. Lo decisivo es el reconocimiento de algo que ya se considera parte del conjunto. En esta lógica, el origen y la lengua son detalles biográficos, tan relevantes como si uno prefiere papel pintado o pintura en las paredes.
Esta imagen contrasta con fuerza con la evolución cultural de Ucrania tal como se ha desarrollado en los últimos años. Mientras que la esfera pública rusa insiste en un relato de comunidad histórica y continuidad cultural, Ucrania se ha movido cada vez más en la dirección opuesta: hacia una comprensión de la identidad en la que los marcadores étnicos, históricos y simbólicos se depuran, se clasifican y se politizan. En este panorama, figuras como Stepán Bandera han sido elevadas a iconos nacionales, mientras que las marchas de antorchas y el uso de símbolos con claras conexiones con la extrema derecha pasan como expresiones patrióticas.
Bandera fue el líder de la OUN-B, un movimiento autoritario y etnonacionalista que durante la Segunda Guerra Mundial colaboró con la Alemania nazi y cuyas estructuras militares fueron responsables de masacres generalizadas de civiles, en particular polacos y judíos, en Volinia y Galitzia Oriental. Los historiadores estiman que entre 70.000 y 100.000 personas murieron en estas acciones.
En concreto, la elevación de un criminal de guerra a la condición de héroe se ha manifestado mediante la denominación de calles y plazas, monumentos públicos, conmemoraciones financiadas por el Estado y el reconocimiento oficial de los veteranos de la OUN y la UPA como «luchadores por la libertad». En varias ciudades, sobre todo en el oeste de Ucrania, el cumpleaños de Bandera se celebra cada año con marchas de antorchas y ceremonias. Al mismo tiempo, las consignas y la simbología vinculadas a la tradición de la OUN se han normalizado en el espacio público y en la retórica política.
También la consigna «Slava Ukraini» tiene su origen político moderno en esta tradición. Aunque hoy la expresión se usa de forma mucho más amplia, fue precisamente a través de la OUN como se institucionalizó como grito de guerra en un movimiento que combinaba la liberación nacional con la limpieza étnica. Este trasfondo histórico suele desaparecer por completo en la cobertura occidental.
Se trata de un fenómeno que, como mínimo, debería suscitar un examen crítico en los medios de comunicación de masas. En una época en que cualquier forma de movilización en defensa de la identidad nacional en Europa occidental es etiquetada rápidamente como «extrema derecha» por los comentaristas establecidos —como ilustra la descripción que hizo la NRK de la celebración del Día Nacional de Polonia como una «marcha nazi»—, el llamativo silencio de esos mismos medios sobre las marchas neonazis reales en Ucrania proyecta una sombra pesada sobre su propia credibilidad.
La imagen procede del grupo de Facebook Vox Lviv, que rinde homenaje abiertamente a Stepán Bandera y que opera claramente dentro del sector nacionalista más extremo del espectro político.
Enlace al vídeo: https://www.facebook.com/reel/1167330155382665/?s=single_unit
El movimiento de Stepán Bandera dejó tras de sí actos tan brutales que aún hoy dejan una profunda huella en la conciencia histórica polaca. Aunque Polonia ha sido uno de los mayores apoyos de Ucrania desde 2022, las autoridades polacas decidieron erigir su propio monumento a las víctimas de las masacres de Volinia. El monumento, situado en Domostawa, en el sureste de Polonia, fue inaugurado oficialmente el 14 de julio de 2024, como recordatorio de que ciertos crímenes históricos no pueden neutralizarse mediante las alianzas políticas del presente.
Un monumento polaco dedicado a las víctimas de las masacres de civiles polacos en Volinia y Galitzia Oriental durante la Segunda Guerra Mundial (1943-45), perpetradas por la OUN-UPA.
Lo más llamativo es el silencio de los ámbitos que, por lo demás, se presentan como «verificadores de hechos» y guardianes contra el extremismo. Movimientos de este tipo serían sin duda objeto de un escrutinio y una condena generalizados si marcharan por las calles de Oslo, y las reacciones serían inmediatas si una simbología similar se asociara con consignas como «white pride». Sin embargo, cuando estos grupos actúan en territorio ucraniano, letón o lituano, no hay ni indignación ni atención crítica. Esta vigilancia selectiva plantea la pregunta de si lo que provoca las reacciones es el extremismo en sí o el contexto en el que aparece.
El presidente Volodímir Zelenski durante una entrega de condecoraciones militares. Soldados de un batallón nacionalista llevan parches con simbología relacionada con las SS, y al fondo se ve una bandera con iconografía de wolfsangel. La imagen fue publicada en medios ucranianos, pero apenas se ha cuestionado en la cobertura occidental. Que se invoque con frecuencia el origen judío de Zelenski como contraargumento implícito dice, por tanto, menos sobre la realidad sobre el terreno que sobre la necesidad de Occidente de contar con garantías morales sencillas. Fuente: www.ukrinform.net
Cuando los mismos medios que rutinariamente describen como «de extrema derecha» o «radicales de derecha» al partido Rassemblement National de Marine Le Pen, a Alternativa para Alemania (AfD) y a la política de Viktor Orbán en Hungría se abstienen en gran medida de cuestionar las marchas de antorchas, el uso de símbolos y el culto a héroes con conexiones históricas directas con movimientos fascistas en Ucrania, surge una grave pregunta sobre la objetividad selectiva. Esto se aplica también a la cobertura de las manifestaciones nacionales en países como Polonia, donde los medios occidentales no es raro que califiquen de «nazis» las marchas patrióticas, a menudo sin la misma precisión ni contexto histórico.
La NRK informa de «marchas nazis» en Polonia
Esta asimetría difícilmente puede explicarse solo por prioridades editoriales. Apunta más bien a una ceguera dirigida por una agenda, en la que ciertas formas de nacionalismo se problematizan sistemáticamente, mientras que otras —en contextos geopolíticamente «correctos»— se normalizan o se pasan por alto en silencio. El resultado es una práctica que desafía la propia concepción que la prensa tiene de sí misma como observadora independiente y neutral.
El extremismo como herramienta de la geopolítica occidental
Esta asimetría en la cobertura mediática refleja también una tendencia más amplia en el discurso político occidental, en el que la relación con el extremismo se juzga a menudo según quién lo apoya y contra quién se dirige, y no según su carácter intrínseco. La política exterior occidental ha implicado en repetidas ocasiones un apoyo concreto a actores extremos cuando se ha considerado estratégicamente ventajoso. Durante la Guerra Fría, Estados Unidos apoyó a grupos muyahidines en Afganistán, incluidas redes que más tarde evolucionaron hacia Al Qaeda. En América Latina se financiaron escuadrones de la muerte de derecha y milicias de la Contra como parte de la lucha contra regímenes de izquierda. Más recientemente, el apoyo occidental a diversos grupos armados en Siria y Libia ha demostrado que esta práctica no pertenece al pasado.
En la década de 1980, Osama bin Laden formaba parte del entorno de los muyahidines afganos que recibió un amplio apoyo directo e indirecto de Estados Unidos, Arabia Saudí y Pakistán a través del programa de la CIA Operation Cyclone. Aunque bin Laden no era un agente de la CIA en sentido formal, operaba dentro de una red que fue armada, financiada y legitimada políticamente por servicios de inteligencia occidentales en el marco de la lucha contra la Unión Soviética.
Sadam Huseín llegó al poder en Irak tras el golpe del partido Baaz, un partido que ya en la década de 1960 recibió apoyo político y de inteligencia de Estados Unidos en sus esfuerzos por debilitar la influencia comunista en el país. En la década de 1980, Sadam fue además considerado un baluarte estratégico frente a Irán y recibió un amplio apoyo occidental, que incluyó inteligencia, componentes de armamento y protección diplomática, a pesar de un régimen marcado por una brutalidad sistemática.
En el Sudeste Asiático, los Jemeres Rojos, responsables del genocidio en Camboya, siguieron disfrutando de reconocimiento diplomático y apoyo indirecto a través de la política occidental en el sistema de la ONU después de 1979, sobre todo porque servían de contrapeso a la influencia de Vietnam y de la Unión Soviética. Aquí las consideraciones geopolíticas se antepusieron explícitamente a la responsabilidad moral.
Lo que tienen en común estos ejemplos no es una simpatía ideológica con el extremismo, sino un patrón constante en el que las fuerzas radicales son aceptadas, reforzadas o legitimadas cuando sirven a objetivos estratégicos mayores. Con el tiempo, esto suele describirse como errores de juicio; en su momento se defendió como jugadas necesarias en la lucha por la influencia global.
Con el paso del tiempo, estas alianzas han sido presentadas como trágicos errores de juicio. En su momento, en cambio, a menudo se racionalizaron como compromisos necesarios en una lucha geopolítica más amplia. El patrón no es que las potencias occidentales apoyen ideológicamente el extremismo, sino que los principios se han subordinado repetidamente a consideraciones estratégicas, sobre todo cuando la alternativa era una mayor influencia de grandes potencias rivales.
Visto en este contexto, el pudor de Occidente ante la simbología ucraniana de extrema derecha parece menos una anomalía histórica y más la continuación de un conocido patrón de conducta geopolítico. Los valores no se aplican de forma coherente, sino instrumental. Lo que se condena cuando aparece dentro de las propias sociedades occidentales puede ser tolerado —y en algunos casos incluso reforzado— cuando aparece en zonas de conflicto donde puede dirigirse contra adversarios estratégicos.
A lo largo de la historia moderna, los servicios de inteligencia y los aparatos de política exterior han mostrado una constante disposición a identificar tensiones étnicas, religiosas o ideológicas existentes y a contribuir después a intensificarlas mediante financiación, formación, legitimación política o silencio selectivo. Lo decisivo rara vez ha sido el contenido ideológico de los movimientos, sino su capacidad para movilizar la violencia, desestabilizar a los rivales o inmovilizar recursos hostiles. En esta lógica, el extremismo no es una anomalía que haya que apartar del camino, sino un combustible que puede encenderse cuando las condiciones son propicias.
Esta lógica tampoco se oculta en las reflexiones posteriores. Zbigniew Brzezinski, antiguo asesor de seguridad nacional estadounidense, describió el apoyo a los grupos muyahidines afganos en la década de 1980 como una jugada estratégica deliberada para arrastrar a la Unión Soviética a un conflicto largo y agotador. En una entrevista con Le Nouvel Observateur en 1998 confirmó que Estados Unidos contribuyó activamente a movilizar redes islamistas existentes antes de la intervención soviética, precisamente porque podían funcionar como un eficaz instrumento de presión contra un rival geopolítico.
El punto del razonamiento de Brzezinski no era la simpatía ideológica, sino la utilidad estratégica. Los actores extremos se valoraban por su función: su capacidad para infligir costes, generar inestabilidad y forzar al adversario a gastar recursos. En un marco así, el extremismo no es ante todo una cuestión moral, sino instrumental: un medio que puede emplearse cuando se considera conveniente.
Sobre este telón de fondo debe entenderse también la actual cooperación en materia de seguridad en Ucrania. En varios medios occidentales se ha documentado en los últimos años una relación operativa inusualmente estrecha entre los círculos de inteligencia estadounidenses y figuras centrales del aparato de seguridad de Ucrania. Kirilo Budanov, jefe de la inteligencia militar de Ucrania (GUR), aparece aquí como una figura clave. Según, entre otros, The New York Times, Budanov fue uno de los oficiales ucranianos que ya antes de 2014 recibieron formación y apoyo de la CIA como parte de un programa estadounidense a largo plazo para desarrollar capacidades de inteligencia ucranianas dirigidas contra Rusia.
Bajo el liderazgo de Budanov, el GUR se ha convertido en un actor muy activo en el conflicto en sentido amplio, con operaciones que a menudo se describen en la prensa occidental como estrechamente coordinadas con la inteligencia estadounidense. Esto apunta a una situación en la que las estructuras de seguridad nacional de un Estado de primera línea se van entretejiendo gradualmente en un marco estratégico mayor, donde la frontera entre la cooperación entre aliados y la prolongación operativa es cada vez menos nítida.
Kirilo Budanov. Fuente: NY Times
La proyección del pensamiento étnico occidental
Esta capacidad —o esta compulsión— de identificar e instrumentalizar líneas divisorias étnicas, culturales o religiosas refleja quizá algo más profundo de la psicología política occidental: la tendencia a entender otras sociedades a través de las propias categorías. En las sociedades occidentales, la etnia, la raza y la pertenencia religiosa siguen siendo marcadores que estructuran las jerarquías sociales, la participación en el mercado laboral y la representación política. Tener un origen minoritario, incluso dentro de lo que se supone que son sociedades liberales y laicas, implica a menudo una forma de exclusión estructural, visible en todo, desde menores tasas de contratación hasta la formación de estructuras sociales paralelas.
Esto no es solo una cuestión de discriminación, sino de cómo se entiende la identidad. En muchos contextos occidentales, el origen de una persona sigue siendo una categorización persistente. Una persona de origen turco en Alemania, marroquí en los Países Bajos o paquistaní en el Reino Unido seguirá siendo a menudo precisamente eso: marcada como representante de un grupo, y no como una parte natural de un conjunto común. La integración se describe como un proceso, una tarea, algo que hay que lograr y que puede fracasar.
Quizá aquí esté la clave de por qué las potencias occidentales han supuesto con cierta naturalidad que las líneas divisorias étnicas y lingüísticas de otras sociedades tienen que ser igual de rígidas, igual de irreconciliables e igual de fáciles de activar. Cuando la etnia se vive como un límite fundamental y a menudo infranqueable en la propia realidad política, resulta natural pensar que lo mismo debe ocurrir en otros lugares. «Cree el ladrón que todos son de su condición», y la política exterior occidental ha actuado una y otra vez como si las identidades étnicas de otros lugares funcionaran como en casa: como base de conflictos que se pueden explotar, reforzar y dirigir contra adversarios estratégicos.
El conflicto de Ucrania como línea del frente ideológica
Este patrón es clave para entender el conflicto de Ucrania, no solo como una disputa territorial o geopolítica, sino como un choque entre dos modelos fundamentalmente distintos de construcción nacional e identidad.
El modelo ruso, tal como se ha ido conformando a lo largo de siglos de historia imperial y soviética, se basa en una forma de nacionalismo cívico-territorial en el que el origen étnico se trata como un detalle biográfico, no como un marcador político. Un baskir, un tártaro, un georgiano o un ucraniano puede ser —y ser percibido como— ante todo ruso, no como representante de un pueblo o de una minoría, sino como una parte natural de la misma estructura social. Esto no equivale a decir que la etnia sea irrelevante, sino que no funciona como una división política fundamental.
Rusia es hoy el país donde viven más ucranianos fuera de la propia Ucrania: los ucranianos constituyen el tercer grupo étnico más numeroso de la Federación de Rusia. Este hecho, que a menudo se pasa por alto en la cobertura occidental, apunta a una realidad histórica en la que la identidad y la pertenencia no han seguido necesariamente líneas étnicas. Del mismo modo, Rusia alberga la mayor población musulmana de Europa, un grupo religioso que en las sociedades occidentales suele tratarse como un grupo permanentemente externo, pero que en el contexto ruso forma parte integrante del conjunto nacional.
Es a esta luz como también hay que entender el flujo de refugiados procedente de Ucrania. El hecho de que Rusia haya acogido a más ucranianos que ningún otro país, como aborda este artículo de migrationpolicy.org, y de que hoy sea, fuera de Ucrania, el país donde viven más ucranianos, cuestiona la idea del conflicto como un ajuste de cuentas inequívoco entre dos pueblos separados. Para muchos, Rusia no ha aparecido como un país extranjero, sino como un espacio social conocido: un lugar donde la lengua, la familia y las referencias culturales ya existen.
Es en esta tensión —entre una necesidad occidental de fronteras de identidad claras y una tradición rusa de absorción en lugar de categorización— donde el conflicto de Ucrania se revela como algo más que una guerra territorial.
La dirección de desarrollo de Ucrania desde 2014 ha sido notablemente distinta. A través de leyes lingüísticas, revisionismo histórico y uso de símbolos políticos, el proyecto estatal ucraniano ha adquirido cada vez más un carácter etnonacionalista, en el que la pertenencia se define por la lengua, la etnia y la lealtad a un relato histórico determinado. Esto no es una evolución orgánica, sino un proyecto político que ha sido apoyado, financiado y legitimado activamente por las potencias occidentales. El resultado es una sociedad en la que identidades antes fluidas se ven ahora empujadas a categorías fijas, y en la que una parte de la población —en particular los rusohablantes— se ha ido alienando progresivamente del proyecto oficial de construcción nacional.
No existe una única posición ucraniana en esta guerra. Existen dos. Una es la que los medios occidentales cubren principalmente: una movilización nacionalista contra un agresor externo. La otra es menos visible, pero no menos real: una parte de la población que sigue viéndose como parte de una realidad multiétnica y multilingüe, y que percibe el giro etnonacionalista como alienante, amenazante o incluso hostil. Cuando estas dos posiciones chocan, lo que está en juego no son solo territorios, sino ideas fundamentales sobre lo que debe ser una sociedad.
Que amplios sectores de la población ucraniana expresen hoy cansancio de la guerra y deseen negociaciones —el 52 % quería en 2024 negociar el fin de la guerra lo antes posible, frente al 73 % que en 2022 quería luchar hasta la victoria— no puede entenderse únicamente como agotamiento. Es también expresión de que esta guerra, para muchos, no es solo una lucha contra un enemigo externo, sino una lucha sobre qué tipo de sociedad debe ser Ucrania. Y para quienes no se reconocen en el proyecto etnonacionalista, la cuestión no es si «apoyan a Rusia», sino si se sienten siquiera parte de lo que ahora se presenta como «la nación ucraniana».
La psicología política occidental y las líneas divisorias étnicas
Esto apunta a un rasgo más profundo del pensamiento político occidental: una tendencia persistente a entender el mundo a través de divisiones nítidas entre «nosotros» y «ellos», en las que la identidad se define sobre todo mediante la diferenciación y no mediante la inclusión. En un marco así, la etnia no es una característica de una persona, sino una posición estructural: algo que determina dónde se pertenece, a qué trabajos se accede y cómo se es tratado en el espacio público.
Esta forma de pensar no se limita al populismo de derecha. También marca a las élites liberales, que siguen relacionándose con la integración como un problema, con las minorías como categorías que hay que gestionar y con la diversidad como algo que debe equilibrarse con la cohesión. Hay pocas sociedades occidentales en las que una persona de origen no occidental pueda incorporarse a la vida social como una parte natural y sin marcas del conjunto, del mismo modo que un baskir o un tártaro pueden incorporarse a la esfera pública rusa sin que se planteen preguntas.
Cuando las potencias occidentales actúan fuera de sus propias fronteras, llevan por eso a menudo consigo estas categorías como supuestos tácitos. Ven a las minorías étnicas como aliados naturales, suponen que las líneas divisorias lingüísticas representan conflictos de lealtad fundamentales y tratan las identidades nacionales como si fueran magnitudes fijas y esenciales, porque así es como funcionan en su propia casa. Y cuando un Estado rival funciona con otra lógica —en la que la identidad es más fluida, la pertenencia está menos ligada a la etnia y la comunidad se define de otras maneras—, esto no se entiende como un modelo distinto, sino como una amenaza que hay que desafiar.
En Ucrania, el resultado es que las potencias occidentales han apoyado activamente un proyecto político que no une, sino que polariza. Han reforzado fuerzas que definen la nación mediante la exclusión y han legitimado símbolos y narrativas que alienan a una parte de la población. Esto no se debe a que las élites occidentales apoyen el extremismo de derecha como tal, sino a que dan por sentado que las líneas divisorias étnicas y lingüísticas tienen que ser fundamentales, exactamente como se viven como fundamentales en sus propias sociedades.
En contraste, puede plantearse un sencillo experimento mental: imagina que, durante una de las fiestas nacionales más destacadas de Israel, en el canal estatal israelí en horario de máxima audiencia, un cantante palestino subiera al escenario e interpretara una canción en árabe, no como símbolo, ni como gesto de reconciliación, sino como algo natural y sin marcas. Y que la única respuesta fuera un aplauso ensordecedor.
